“合三离二观尘世，愚者难分识与根。”这是第二首颂的后面两句。
第一句是说明前五识在观察五尘世间的时候，根与境是相合呢？还是根与境是相离的情况。那我们刚才讲了就明白了，鼻舌身三识怎么样？必须它没有空间距离嘛，所以它一定是相合才能生起作用。所以“合三”，我们就知道它的意思是指，鼻、舌、身三识在观察香、味、触尘的时候，根和境是相合的状态，因为不需要空间距离，根跟境是相合的，所以说“合三”，就这三识是相合的，这三识要生起作用的时候，根跟境是相合的状态。
那“离二”，就是指眼识跟耳识，这两个在观察色境跟声境的时候，根跟境是相离的状态。我们刚才讲了嘛，眼识、耳识的生起需要空间距离，所以说“离二”。
“观尘世”，就是观察这个尘世间。五识的作用就是用来观察这个五尘世间。所以前五识是做什么？就是观察这个红尘所有的事情，五尘境界，观察这个五尘境界、这个世间，就是前五识的功能。
那为什么叫“尘”呢？这个“尘”就是指五尘境界。因为它会染污我们的心识，所以我们叫它“尘”。除非你有止观在里面；不然一看，五识面对色声香味触的时候，马上第六意识起分别，“我”再加进去，就我喜欢不喜欢，那个烦恼就生起了。所以它其实是你五根面对五尘境界的时候，它是染污我们的心的，让我生起贪嗔痴种种的烦恼，所以它是尘，就是染污的意思。除非你当下有定，然后有智慧的观察，才不会被它染污。
这个“世”是迁流的意思。所以就是说这个迁流变化的世间，所有的尘境都是染污我们心识的，所以叫“尘世”。那五识的作用，就是来观察这个尘世间的。
我们看第二句：“愚者难分识与根。”
这个就是说到，我们五根面对五尘境界的时候，所生起的种种认识，到底是这个根的作用？还是识的作用？也就是说，譬如说我们能看见东西，你认为是眼根看见？还是眼识看见？我们一般都会以为说我的眼睛看见嘛，就是我的眼睛能够看得见，而不是说我的眼识能够看得见。我看见东西，是因为我有眼睛，所以我看得见。
实际上不是嘛，我们刚才就已经讲过，刚才“眼识九缘生”的时候就讲过，眼根只是生起眼识的增上缘而已，眼根是属于净色根嘛，因为它是清净色法所成的根，它是最微细、最清净的色法所成的，那什么意思？它是属于色法（眼根是属于色法）。既然是色法，它就没有知觉的作用，所以它不能够了别外境，所以我们眼根只是照见外境，但是它不能了别外境，它没有这个知觉的作用，因为眼根是属于色法，懂吗？所以能看见的不是眼根的作用，眼根只是有照境的功能。所以，真正能够看见的是眼识，眼识就是属于心法了。我们说心法有八个嘛，就是讲眼识它属于心法。所以心法它就有知觉的功能，而且它也能够了别外境。所以我们能见的是眼识，而不是眼根。
所以世间人都会以为我们能够看见是眼根的作用；不但世间人是这样认为，外道也是这样认为，还包含了愚法的声闻人也难分识与根的差别。所以这边才会说“愚者难分识与根”，这个“愚者”，就是指愚法的声闻人。因为声闻人他只断烦恼障，还有所知障没有断，所以他对法的见解还是愚痴的，所以我们称为“愚者”。
声闻人认为根和识是可以互生的（可以互相生起，它是互相帮忙、互相生起的），所以就错认第六识为根，不知道有第八识的存在。声闻小乘他们只讲到第六识，没有第七识、第八识。有第七识、第八识是大乘唯识谈到有七、八两识；可是小乘声闻人他们只谈到第六识，所以他们就以为这个识就是跟根互相作用而能够看得见。
那我们刚刚说，生起眼识需要九缘，对不对？其中有一个亲因缘，就是眼识的种子，生起眼识…，就是这个眼识种子是生起眼识的亲因缘嘛，刚才讲了有这个缘，那眼识它就是由眼识的种子所生的，才能够生起眼识的现行，加上作意，这个眼识的种子才能生起眼识的现行。可是这个种子含藏在哪里？含藏在第八识，所以这个第八识才会成为生起眼识的根本依嘛，刚才说根本依缘就是第八识。可是小乘因为他不知道有第八识，所以他以为根、识是可以互生的，这个根就是识，所以我们才会说他“愚者难分识与根”。
所以这边的愚者，不是指世间的愚痴的人，不是。是特别指声闻小乘人，他们都搞不清楚根跟识的差别在哪里，它非常的难分。那为什么那么难分呢？它容易被混淆的原因，是因为根跟识它们缘的都是色尘（如果以眼识来说的话，它缘的都是色尘），就是说根跟识生必同境：就是你眼根缘的是色尘，眼识缘的也是色尘，所以这个时候根跟识就会弄不清楚，因为它们缘的是同一个境界，懂吗？那你的耳根也是听声尘，你的耳识也是缘声尘，所以根跟识就会很容易混淆的原因在哪里？原因就在这里，就是根跟识它生必同境：它们一生起作用是同一个境界，缘的是同一个境界，所以根跟识就弄不清楚。
那另外弄不清楚的原因是，这个五根跟五识对于境界都是任运现缘，我们第一个晚上讲了嘛，性境、现量嘛，它就是当下现前的，所以它是任运的就缘当下那个境界，然后不起分别，所以很难分根跟识的差别，因为它都是当下任运现缘，就是任运地缘当下现前的那个境界，所以根跟识很难分。
勉强要比喻的话就是：五根缘境，就好像镜子相对那个要照摄的对象，因为我们说眼根对色尘，就好像镜子前面有一个对象对着这个镜子，对不对？我们眼根对着色尘，就好像镜子对着这个对象一样。可是五识对于境界来讲，它是如镜现像，它是镜子里面反射那个影像，跟刚才说对着一个像是不一样的。镜子，这边有一个像，对着镜子，这个是五根，对于境界来讲，是好比镜子对着像；可是五识缘境界，它是镜中现像，这个镜子里面现出这个像。所以有这么微细的差别，所以一般弄不清楚的原因，就是因为它们都是任运现缘，不起分别，所以它很难分。
可是“识”呢，我们刚才说它是属于心法嘛，“根”是属于色法，色法跟心法是不同的。根能够照境，识能够缘境，所以根、识也是不一样的。根能够照境，我们刚才说好像镜子对像，它是能够照境，所以它不能够了别外境。可是识它能够缘境，所以它能够了别外境，所以根跟识其实是不同的。一个不能够了别，它只是对境而已，不能够了别；那识它能够缘境，所以它能够了别外境。一个是照境，一个是缘境，所以根、识是不同的。因为声闻人没有八识的说法，所以他很难弄清楚两者的差别，因此说“愚者难分识与根”。
前面两首偈颂说的是：五识在有漏位上的种种相。那至于五识在无漏位上转识成智的情形，我们就要看第三首偈颂：
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